Heidegger: “salvar é deixar-ser”
Nancy Mangabeira Unger
in http://portal.mec.gov.br/dmdocuments/publicacao4.pdf
(pag 157 a 165)
Os mortais habitam à medida que salvam a terra, tomando-se a
palavra salvar em seu sentido antigo, ainda usado por Lessing.
Salvar não diz apenas erradicar um perigo. Significa, na verda-de: deixar alguma coisa livre em seu próprio vigor. (...) Os mor-tais habitam à medida que acolhem o céu como céu. Habitam
quando permitem ao sol e à lua a sua peregrinação, às estrelas a
sua via, às estações dos anos a sua benção e seu rigor, sem fazer
da noite dia nem do dia uma agitação açulada. (“Construir, ha-bitar, pensar”, em Ensaios e conferências, p. 30.)
Opensador alemão Martin Heidegger ( 889- 976) é considerado um
dos maiores filósofos do século XX, tendo influenciado de manei-ra determinante pensadores como Foucault, Lacan e Derrida, entre
tantos outros.
Embora nunca tenha falado em meio ambiente ou ecologia, seus escritos
constituem uma referência preciosa para aqueles que querem pensar a questão
ambiental a partir de seus fundamentos. Para isso, é necessário compreender a
dinâmica de uma civilização que reduziu todos os seres – e finalmente até o pró-prio ser humano – à condição de objetos para a afirmação do sujeito humano que,
tomado por uma busca insaciável de poder e controle, se erigiu não só em mestre
* Filósofa, doutora em Filosofia da Educação, professora da Universidade Federal da Bahia.
e senhor da natureza, mas em centro ontológico do real. Heidegger dirá que é
esta compreensão do Ser como objetividade que possibilitará que a racionalidade
tecnológica seja usada para oprimir a natureza e os outros homens. Uma vez que
o ser humano esquece que sua vocação existencial é de ser “a casa do ser”, ou o
canal através do qual o cosmos pode se presentificar de novas maneiras, então o
próprio homem pode ser visto como mero objeto cuja exploração se justifica na
busca de mais e mais poder.
A gravidade da situação que hoje atravessamos começa a tornar manifes-to, para um número crescente de pessoas, que a crise ambiental é o sintoma, a
expressão de uma crise que é cultural, civilizacional e espiritual. Uma crise que
nos obriga a pensar esta questão que ficou esquecida por tanto tempo: a nossa
compreensão do Ser. O pensamento de Martin Heidegger questiona a base antro-pocêntrica e auto-referencial do humanismo moderno. Busca uma nova dimensão
do pensar que supere a racionalidade unidimensional hoje dominante, mostrando
que a noção do ser humano como sujeito, fundamento de toda verdade, valor e
realidade, é historicamente datada e pode ser desconstruída. Heidegger rememora
a presença do Mistério da realidade que se manifesta em todo “é” de tudo que é,
pondo-se à escuta do sentido essencial da época da técnica na qual vivemos. A
filosofia heideggeriana não constitui um sistema fechado: antes, indica um modo
de caminhar, no pensamento e na vida.
Para aqueles que pensam a questão ecológica em seus aspectos filosóficos e
espirituais, é de singular importância uma ética que nos permita viver harmonio-samente sobre a terra, e que se baseie no sentido de respeito e de cordialidade por
este lugar e por seus habitantes. O sentido originário da palavra grega ethos é de
morada, não no sentido de uma construção material com paredes e teto, mas como
a ambiência, o modo de ser em que o ser humano realiza sua humanidade.
No pensamento de Heidegger, todo morar autêntico está ligado a um pre-servar. Preservar não é apenas não causar danos a alguma coisa. O preservar ge-nuíno tem uma dimensão positiva, ativa, e acontece quando deixamos algo na paz
de sua própria natureza, de sua força originária. Assim também, salvar não tem
unicamente o sentido de resgatar uma coisa do perigo: salvar é restituir, ou dar
condições para que ela se revele naquilo que lhe é mais próprio. Salvar realmente
significa deixar-ser.
Se o morar genuíno deixa que cada ser desabroche na plenitude de sua essên-cia, a dominação está ligada a todo fazer, a todo pensar, nos quais o homem projete
sobre as coisas a sombra de sua própria vontade e as transforme em objetos de sua
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propriedade. Esta atitude, que está a um passo da espoliação, é característica da
concepção moderna do que seja conhecer. A imposição unilateral deste modo de se
relacionar com o real ofusca os seres e corresponde a um estreitamento da capaci-dade humana de experienciar a vida.
Esta determinação, talvez muito precisa, da pedra continua um número, mas
o que significa verdadeiramente para nossa experiência o peso da pedra enquanto
fardo, enquanto gravidade, escapou-nos. Este pensamento se revela nas seguintes
reflexões de Heidegger:
Nós chamamos este chão de terra. O que esta palavra diz não
deve ser associada com uma massa de matéria depositada em al-gum lugar, ou com uma idéia meramente astronômica do planeta
[...]. Uma idéia meramente astronômica do planeta Terra e uma
idéia da terra como uma massa distribuída em algum lugar não
dizem o que a terra é. A terra é o lugar onde tudo que surge, tudo
que cresce, volta a encontrar abrigo (Heidegger, 97 , p. 42).
[...]
Uma pedra pressiona para baixo e manifesta seu peso. Mas,
enquanto esse peso exerce sobre nós uma pressão de oposição,
recusa-nos qualquer penetração em seu interior. Se tentarmos
tal penetração, quebrando a pedra, mesmo assim ela não nos
mostra, em seus fragmentos, qualquer coisa interior que tenha
sido assim descoberta. A pedra instantaneamente se recolheu
novamente para dentro da mesma opaca pressão e volume de
seus fragmentos. Se tentarmos agarrar o peso da pedra de outra
maneira, colocando a pedra numa balança, nós meramente a
traremos para a forma de um peso calculado (op. cit.,p.46-47).
Em outro momento inspirado, Heidegger afirma:
A cor brilha, e quer somente brilhar. Quando a analisamos em
termos racionais, medindo suas ondas, ela já se foi. Ela se mos-tra somente quando se manifesta velada e inexplicada. Assim,
a terra estilhaça toda tentativa de nela penetrar. Ela faz com
que todo agir inoportuno e meramente calculador sobre ela se
torne uma destruição. Essa destruição pode se apresentar sob a
aparência do domínio e do progresso, na forma da objetivação
técnico-científica da natureza, mas esse domínio permanece, en-tretanto, uma impotência da vontade (Heidegger, 97 , p. 47).
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O velado da terra, a pedrice da pedra, o brilho da cor não podem ser reduzi-dos unicamente ao que o pensamento do cálculo apreende, porque são ontofanias,
modos de revelação do ser, que possibilitam múltiplos sentidos e remetem a diversos
níveis de experiência. Se a imposição unilateral deste modo de se relacionar com o
real constitui o desenraizamento próprio do homem moderno, o morar que é um
preservar e salvar, isto é, que deixa-ser, propicia ao ser humano a condição de um
novo enraizamento.
Os “mortais”, que Heidegger contrapõe ao homem planetário, são aqueles
que sabem habitar, morar, no sentido pleno da palavra, isto é, que sabem respeitar
a Terra e seus seres, acolher e preservar, deixar o próximo ser próximo e o distante
ser distante, reconhecer o sagrado, assumir a morte. São os seres humanos que são
capazes de acolher a morte enquanto morte, isto é, de percorrer todas as transfor-mações e metamorfoses da vida.
Segundo Heidegger, a filosofia que fundamenta o desenvolvimento da tecno-logia moderna – a filosofia moderna – estabelece uma relação inteiramente nova do
homem com o mundo. O mundo doravante aparece como um objeto, e unicamente
como um objeto, a ser enquadrado e controlado. Esta relação se dá sob a égide de
uma dimensão do pensar que Heidegger chama “o pensar que calcula”.
O mundo aparece agora como um objeto sobre o qual o pensar
que calcula dirige seus ataques, e a estes nada mais deve resistir.
A natureza torna-se um único reservatório gigante, uma fonte
de energia para a técnica e a indústria modernas (Heidegger,
980, p. 4 ).
Segundo Heidegger, o pensar que calcula é indispensável, mas é uma dimen-são do pensamento. Sua especificidade reside no fato de que, quando planificamos
e organizamos, lidamos sempre com condições já dadas de fazê-las servir a algum
objetivo específico. O pensar que calcula computa sempre, mesmo que não traba-lhe nem com computadores nem com números; computa novas possibilidades para
chegar a resultados definidos.
O cálculo, que domina o modo de ser do homem planetário, não designa
simplesmente a prática do saber matemático, mas “um modo de comportamento”
que determina todo tipo de ação e atitude desse homem. Segundo Heidegger, sua
exacerbação é a atitude que só reconhece como real a ação prevista, organizada,
planificada. O cálculo, enquanto tal, se opõe a todo movimento espontâneo daquilo
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que cresce a partir de si mesmo, daquilo que se move a partir de seu crescimento
intrínseco. Para ele, os avanços tecnológicos resultantes da exploração da energia
atômica deflagraram um movimento que se desenvolve num ritmo sempre mais
acelerado, que já independe da vontade do homem. A planetarização de uma socie-dade que aboliu fronteiras espaciais e temporais coloca um desafio para o homem
contemporâneo enquanto tal: o desafio de aprender a lidar com o poder da técnica.
Para que isso aconteça, precisa compreender seu sentido.
Heidegger não propõe uma recusa do mundo tecnológico. Seria uma insen-satez, afirma ele, atacar a tecnologia cegamente. Precisamos das invenções técnicas
e delas dependemos. Aquilo de que não precisamos e do qual nem dependemos é
manter uma relação de tal modo unidimensional com o tecnológico que essa relação
se torne uma servidão. O que podemos fazer é aprender a lidar com o poder que
o mundo tecnológico traz, cuidando sempre para que essa relação seja de indepen-dência. Entretanto, Heidegger alerta para o profundo perigo da situação vivida pelo
homem contemporâneo.
A onda que se aproxima da revolução tecnológica poderia de
tal modo cativar, enfeitiçar, seduzir e absorver o homem, que o
pensamento que calcula viesse um dia a ser aceito e praticado
como o único modo de pensamento (Heidegger, 980, p. 47).
Se isso acontecesse, o ser humano se alienaria de sua natureza essencial, que
é a de ser um ser que medita, ou seja, um ser que ausculta o sentido de tudo que
existe. É esta via de um pensar meditante que “exige de nós que não nos fixemos
sobre um só aspecto das coisas, que não sejamos prisioneiros de uma representação,
que não nos lancemos sobre uma via única numa única direção” (Id., p. 44).
Para isso, é preciso uma atitude de que se dispõe a ‘deixar-ser’ os seres e as
coisas, inclusive os objetos tecnológicos. Podemos reconhecer nos objetos tecnoló-gicos, que fazem parte de nosso cotidiano, seu lugar de coisas que não têm nada
de absoluto, e que dependem de uma realidade mais alta. Ao pensar o mundo da
técnica no qual estamos envolvidos, Heidegger convida-nos à mesma atitude de
desapego e deixar-ser. Podemos dizer sim à utilização dos objetos técnicos e, ainda
assim, manter-nos livres diante deles. Podemos “deixar-ser” estes objetos como algo
que não nos envolve intimamente; dizer ao mesmo tempo “sim” e “não” aos objetos
tecnológicos é não permitir o estabelecimento de uma relação de exclusividade com
eles – que é a relação na qual o homem contemporâneo termina por ser dominado
pelo mundo tecnológico que ele mesmo criou.
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É importante enfatizar que a palavra técnica, para Heidegger, não se limita
aos objetos tecnológicos, mas a toda atitude que se desenvolve no enquadramento
da racionalidade unilateral que reduz os outros seres à condição de objetos cujo
único valor reside em como podem ser utilizados pelo sujeito humano. Aquele
que “deixa-ser” instaura uma relação simples e pacífica com as coisas, ao mesmo
tempo em que lida com elas; reconhece que o mundo tecnológico não é o único
modo segundo o qual as coisas podem ser. O universo não se resume a uma soma
de objetos, conhecidos ou ainda não conhecidos, que estariam a dispor do ser hu-mano. No enquadramento do mundo da técnica, outros modos de desvelamento
dos seres foram ofuscados, na medida em que o homem projetou a sombra de sua
vontade de poder sobre todas as coisas, vendo-as unicamente como objetos de um
sujeito egocentrado e onipotente.
Este ofuscamento corresponde a um empobrecimento do próprio ser hu-mano, um estreitamento de suas potencialidades de sensibilidade, percepção e
pensamento. No pensamento de Heidegger, tal processo provém de um esqueci-mento: o esquecimento do sentido do Ser, que é simultaneamente o esquecimento
de nosso verdadeiro ser, de nossa identidade autêntica. No entanto, só esquecemos
aquilo que já soubemos; só perdemos aquilo que já tivemos e que, por isso mesmo,
podemos recordar e restituir. Este re-encontro se dá mediante uma mudança radi-cal em nossa postura de vida; a disposição de “deixar-ser” os outros seres, a renún-cia ao desejo voraz de tudo controlar e possuir. Na medida em que isso acontece,
podemos reatar com a experiência que os gregos antigos chamavam Thaumas, a
experiência da admiração e do espanto diante da presença do extraordinário no
comum e cotidiano.
Heidegger, ao tomar a ética no seu sentido grego de morada, revela sua
dimensão de ambiência, isto é, a ética como modo em que o ser humano realiza
sua humanidade. É neste sentido que Heidegger se reporta à palavra do pen-sador pré-socrático Heráclito de Éfeso (séc. VI a.C.): “A morada do homem é
o extraordinário”. Uma das ressonâncias que esta palavra de Heráclito desperta
é o assinalar o ser humano como ser que está sempre aberto – quer ele o saiba
ou não – à possibilidade de dar testemunho da eclosão do extraordinário – a
plenitude do Ser – em sua manifestação nos seres de nosso mundo. O lugar do
ser humano no todo é dar testemunho desta epifania do Ser. Na arte, na poesia,
no ritual, e até na tecnologia fiel a sua significação originária, alcançamos a
nossa autêntica humanidade à medida que nos dispomos a ser o que constitu-tivamente já somos – o lugar, a abertura para a manifestação do Ser em todos
os seres. Esta visão sobre o sentido da jornada do humano pode ser encontrada
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em diversos momentos da obra de Heidegger, entre os quais destacamos uma
citação do seu texto A caminho do campo, escrito em 949 (com edição em por-tuguês, em 977):
Ele deixa o portão do jardim do Paço e corre para Ehnried.
Por sobre o muro do jardim, as velhas tílias o acompanham
com o olhar, quer, pela Páscoa, ele brilhe claro entre o ger-minar das semeaduras e o despertar dos prados, quer, pelo
Natal, desapareça, atrás da primeira colina, entre flocos de
nevadas. A partir da cruz, vira em direção à floresta. De pas-sagem pela orla, saúda um alto carvalho, em cuja sombra está
um banco talhado a cru.
Nele repousava às vezes um ou outro texto dos grandes
pensadores, que o desajeito de um novato tentava decifrar.
Quando os enigmas se acumulavam e nenhuma saída se
apresentava, servia de ajuda o Caminho do Campo. Pois em
silêncio conduz os passos por via sinuosa através da ampli-dão da terra agreste.
Pensando, de quando em vez, com os mesmos textos ou, em
tentativas próprias, o pensamento, sempre de novo, anda na
via que o Caminho do Campo traça pela campina. Ele per-manece tão próximo dos passos de quem pensa, como do
homem da terra que, nas primeiras horas da manhã, se enca-minha para a ceifa.
[...]
Entrementes, a consistência e o odor da madeira do carvalho
começavam a falar mais perceptivelmente da lentidão e cons-tância com que a árvore cresce. O próprio carvalho afirmava:
só este crescer pode fundar o que dura e frutifica. Crescer
significa abrir-se à amplidão dos ceús mas também deitar
raízes na escuridão da terra. Tudo que é maduro só chega à
maturidade se o homem for, ao mesmo tempo, ambas as coi-sas: disponível para o apelo do mais alto céu e abrigado pela
proteção da terra que tudo sustenta. É o que o carvalho diz
sempre ao Caminho do Campo, que lhe passa ao lado seguro
de sua via (Heidegger, 977, pp.46-47).
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Há pouco mais de 400 anos, acostumamo-nos a pensar a identidade do
homem como a do sujeito em si mesmo fundado, cuja humanidade se realiza na
razão direta de sua capacidade de tudo controlar. A dimensão de nosso pensa-mento, a dinâmica de nosso pensar acompanham esta determinação do homem
com o sujeito em todas as suas características de dicotomização, unidimensio-nalidade e reificação.
A radicalidade da crise que vivemos nos põe diante da necessidade de
questionar não somente os nossos conceitos e preconceitos, mas a própria di-mensão na qual pensamos. Para esta tarefa o pensamento de Martin Heidegger
constitui, sem dúvida, uma das mais importantes referências de nosso tempo.
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Referências
HEIDEGGER, M. Sobre o humanismo. [Trad. Emmanuel Carneiro Leão]. Rio de
Janeiro: Tempo Brasileiro, 967.
______. Sobre o problema do ser / O caminho do campo. São Paulo: Duas Cidades,
969.
______. “The origin of the work of art”. In: HOFSTADTER, Albert (org. e trad.)
Heidegger, poetry, language, thought. New York: Harper and Row, 97 .
______. O caminho do campo. [Trad. Emmanuel Carneiro Leão]. Revista de Cul-tura. VOZES, v.LXXI, maio/ 977.
______. Serenité. [Trad. André Préau]. In: HEIDEGGER, M. Questions III et IV.
Paris: Gallimard, 980.
______. O que é isto – a filosofia? e Identidade e Diferença. In: Conferências e escri-tos filosóficos. São Paulo: Nova Cultural, 99 . (Coleção Os Pensadores, 5)
______. Construir, habitar, pensar. In: HEIDEGGER. Ensaios e conferências. Petró-polis: Vozes, 2002
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